《荒漠甘泉》 3月11日
“耶和華的僕人摩西死了以後，耶和華曉諭摩西的幫手嫩的兒子約書亞說，我的僕人摩西死了；現在你要起來，和衆百姓過這約但河” (約書亞記一章1-2節。)
當憂愁和損失同時臨到你的時侯，你第一個衝動就是想放弃一切，坐在失望中傷心。但是你决不能這樣。須知你是在戰場的前綫，正當勝敗關頭。如果你躊躇一刻，同胞就要喪膽，神就要受著虧損。所以你不該稍有耽延，連痛哭一場的時間也不能。 某名將常述說他在戰爭時所遭遇的一段傷心的經歷：將軍的兒子是一個陸軍中尉。一次，父子各率一軍，開拔前綫。不久，總攻擊開始，將軍身先士卒，向敵陣衝鋒；在戰場上，他偶然瞥見一個本國的戰死軍官躺在地上。跑近一看，乃是他自己的兒子。他第一個意念就是抱了尸身痛哭一場，但是轉念之間，他想到身負重責，戰爭的勝敗就在這一點，豈可因個人私事貽誤大事；于是在死者灰白的冷唇上搶了一個熱吻，鼓著勇氣，急忙帥領軍兵向前衝去。 如果約書亞在摩西的墓旁一直哀哭，是哭不活摩西的；也哭不出神的祝福來。憂愁哀痛留下深深的傷痕，在哀痛者的心上，刻劃著不可磨滅的記錄。我們從來無法真正去解脫大悲傷; 經歷了大悲痛之後，决不會和經歷之前完全一樣。然而，倘能正確和欣然去接受悲哀，它能發揮培養人格的豐富影響力。而那些從未受過痛苦，心上從未留下過悲哀烙印的人，才是可憐蟲。我們未來的歡樂，一定要像穿過烏雲的陽光，才能倍見光明。
神既如此吩咐了，我們要從哀痛中，去找尋最真確最豐富的安慰。如果坐下悲哀，會使我們四圍的環境更艱難，我們的心更痛苦，我們的力量衰弱。只要我們不去理會痛苦，立即負起神的使命，光明就會隨著來到，我們也會發揮剛强的力量了。——密勒(J.R. Miller)
《曠野的筵席》 3月11日
「她又說，榮耀離開以色列，因為神的約櫃被擄去了。」（撒上4:22）
約櫃被擄去了，但約櫃能保護自己，這一點事實，那些擄掠者在付上重大代價之後，就十分明白了。由於約櫃基本上是見證神自己的性情。因此，約櫃如何對付了非利士人，就絕不是那些不聖潔的以色列民所辦得到的。神為著祂的榮耀而尋找器皿，但當祂得不到合用的器皿時，祂就自己出來做事，祂如此行乃是護衛祂的見證。祂寧願讓祂的約櫃被擄去，好叫全世界的人都看見，當祂的子民中間有不聖潔的時候，祂不願意與他們聯結為一。神的性情和人的不聖潔是永遠沒有辦法融合的，特別當不聖潔發生在與祂立約的選民中間時，這種大相逕庭的情形是更加昭然若揭了。
《竭誠為主》 3月11日
異象
我沒有違背那從天上來的異象。（徒二十六19）
我們若失了異象，必須單獨承擔責任。失去異象的原因，就是靈性上出現問題。我們對神的信仰，若不付諸實踐的話，神賜的異象就會消失。要不違背從天上來的異象，唯一的途徑是為神傾盡所有，並且不住地、堅持地重溫那異象。考驗是每分鐘裏的六十秒，每小時裏的六十分鐘，而不單是祈禱或培靈會裏的事。
[雖然遲延，還要等候。]我們不可能憑自己實現異象，乃是要活在那異象的感動裏，直到實現出來。有時我們太現實化了，以致忘記了那異象。起初，我們看見異象，卻不等候，往往一沖而出去做；當異象實現，我們又看不見。異象的等候，是考驗我們對神的忠心。若只一味專注在實際的工作上，錯失了異象的實現，對靈命的造益來說，是大有損害的。
要注意神的旋風，神把聖徒散播出去，唯一的方法是用他的旋風。你最終是否是一條空的豆莢？就在乎你是否真的行在神的亮光中。讓神把你散播出去，他不行動，你不要擅自出去。你若選擇自己喜歡的地土，必長成空豆莢。若神把你散播出去，就結出果子來。
祈禱◆主啊，求你向我們的生命張口，向我們個人吹出你使生命再造並令人振奮的氣息，驅除我們的疾病。
《靈命日糧》 3月11日
恩典的代表
讀經: 路加福音15章11-24節
金句: 「相離還遠，他父親看見，就動了慈心，跑去抱著他的頸項，連連與他親嘴。」（路加福音15章20節）
主耶穌講過的比喻，最令人難忘的是浪子的故事，這故事最後以筵席的場景落幕。故事講述一個沒出息的兒子，破壞家庭的名譽。凡是在別人眼裡一文不值的人，就像那位浪子一樣，在 神眼裏卻極為寶貴，他們當中若有一人回轉歸向 神，天上都會為他擺設一場宴席（路加福音15章22-24節）。
在舊約裏，利未人的律法竭力保守他們免被玷污，如：接觸某些動物、動物屍體或是病人，都要避免。但主耶穌顛覆了整個過程，祂不僅不被那些不潔淨之物所玷污，反倒使他們完全。
我認為主耶穌是成全、而非廢除舊約的律法。 神把所造之物從褻瀆中分別出來，把潔淨的與不潔淨的分開，使之成聖。主耶穌並未取消這項為聖的原則，只是改變了為聖的本源。
由於 神莫大的恩典，我們能夠成為祂聖潔的代表，因祂已住在我們心中。我們能夠像主耶穌一樣，尋求成為聖潔源頭之道。有病的、有殘疾的，不再是玷污的標記，而是 神恩典潛在的容器。我們蒙召為要延伸 神的憐憫，成為 神恩典的傳送帶，而非遠避不潔。就像主耶穌一樣，我們能夠幫助「不潔的人」變為潔淨。PY
思考
根據腓立比書2章14節，我們該如何做？
對我們有什麼樣的結果？
對我們的世界有何意義(15節)？
沒有人被排除在 神恩典之外。
《聖經研讀》3月11日
可 16:1 過了安息日、抹大拉的馬利亞、和雅各的母親馬利亞、並撒羅米、買了香膏、要去膏耶穌的身體。
可 16:2 七日的第一日清早、出太陽的時候、他們來到墳墓那裏。
可 16:3 彼此說、誰給我們把石頭從墓門輥開呢。
可 16:4 那石頭原來很大、他們抬頭一看、卻見石頭已經輥開了。
可 16:5 他們進了墳墓、看見一個少年人坐在右邊、穿著白袍．就甚驚恐。
可 16:6 那少年人對他們說、不要驚恐．你們尋找那釘十字架的拿撒勒人耶穌．他已經復活了、不在這裏．請看安放他的地方。
可 16:7 你們可以去告訴他的門徒和彼得說、他在你們以先往加利利去．在那裏你們要見他、正如他從前所告訴你們的。
可 16:8 他們就出來、從墳墓那裏逃跑．又發抖、又驚奇、甚麼也不告訴人．因為他們害怕。
可 16:9 在七日的第一日清早、耶穌復活了、就先向抹大拉的馬利亞顯現．耶穌從他身上曾趕出七個鬼。
可 16:10 他去告訴那向來跟隨耶穌的人．那時他們正哀慟哭泣。
可 16:11 他們聽見耶穌活了、被馬利亞看見、卻是不信。
可 16:12 這事以後、門徒中間有兩個人、往鄉下去．走路的時候、耶穌變了形像向他們顯現、
可 16:13 他們就去告訴其餘的門徒．其餘的門徒、也是不信。
可 16:14 後來十一個門徒坐席的時候、耶穌向他們顯現、責備他們不信、心裏剛硬．因為他們不信那些在他復活以後看見他的人。
可 16:15 他又對他們說、你們往普天下去、傳福音給萬民聽。〔萬民原文作凡受造的〕
可 16:16 信而受洗的必然得救．不信的必被定罪。
可 16:17 信的人必有神蹟隨著他們．就是奉我的名趕鬼．說新方言．
可 16:18 手能拿蛇．若喝了甚麼毒物、也必不受害．手按病人、病人就必好了。
可 16:19 主耶穌和他們說完了話、後來被接到天上、坐在 神的右邊。
可 16:20 門徒出去、到處宣傳福音、主和他們同工、用神蹟隨著、證實所傳的道。阿們。
馬可福音第十六章
內容綱要： 主的復活與差遣
約 19:40 他們(約瑟和尼哥底母)就照猶太人殯葬的規矩、把耶穌的身體用細麻布加上香料裹好了。
(這幾位婦女是一路跟隨主直到十字架下，是最後離開墳墓，也是最早回到墳墓的。)
徒 20:7 七日的第一日、我們聚會擘餅的時候、保羅因為要次日起行、就與他們講論、直講到半夜。
啟 1:10 當主日我被聖靈感動、聽見在我後面有大聲音如吹號說、
(四本福音書都給我們看見，七日的第一日，主耶穌復活；主耶穌復活之後，五次的顯現，也都是在七日的第一日。使徒行傳給我們看見，五旬節是七日的第一日。七日的第一日，就是第八天。)
太 28:2 忽然地大震動．因為有主的使者、從天上下來、把石頭輥開、坐在上面。
詩 16:10 因為你必不將我的靈魂撇在陰間‧也不叫你的聖者見朽壞。
林前 15:14 若基督沒有復活、我們所傳的便是枉然、你們所信的也是枉然。
(主復活之後不去耶路撒冷，而去加利利，這表明祂被猶太人棄絕，而將新約的救恩轉給外邦人。)
—耶穌從他身上曾趕出七個鬼(路 8:2還有被惡鬼所附 . . 內中有稱為抹大拉的馬利亞)
(主為甚麼先向抹大拉的馬利亞顯現呢？原因無他，乃是因為她迫切愛主、思慕主的心。)
路 24:30 到了坐席的時候、耶穌拿起餅來、祝謝了、擘開、遞給他們。31他們的眼睛明亮了、這纔認出他來．忽然耶穌不見了。
(這命令不僅是發給這十一個使徒，也是發給歷代教會看見復活基督顯現的人。)
(按著今天普通人的說法，是信而得救者受浸。但聖經明明說，信而受浸者得救。受浸在先，得救在後。一個人得著生命，是因著相信。受浸的得救乃是在世人面前得救，就是與世人有分別。)
(我們活在神面前，一天過一天，越過越簡單，就叫我們真能從心裏說：「是神，不是我們。」弟兄姊妹，你如果真正認識神，神的作為在你身上就都是自自然然的。-「行神蹟是自自然然的」倪柝聲)
詩 110:1 〔大衛的詩。〕耶和華對我主說、你坐在我的右邊、等我使你仇敵作你的腳凳。
(神蹟的功用不是在滿足人的好奇，乃是在「證實所傳的道」；神手所作的，是要證實神口所說的。)
H099 耶穌奇妙的救恩
一 耶穌奇妙的救恩，超過我眾過犯；
我口舌怎能述說，更將從何頌讚？
祂除我罪擔憂愁，使我得著自由；
耶穌奇妙的救恩使我得拯救。
（副）主耶穌奇妙無比的救恩，
深過波濤滾滾大海洋；
高過最高山嶺，美過最美泉源，
奇妙救恩足夠我需用；
闊過我一生所行的過犯，大過我一切罪污邪情，
我要稱揚主聖名，我要讚美主聖名！
二 耶穌奇妙的救恩，臨到失喪之人；
藉救恩我罪得赦，並拯救我靈魂。
主為我解脫捆綁，使我得著釋放；
本詩的詞曲都是李理納（Haldor Lillenas,1885 –1959）所作。
他出生在挪威，童年隨父母移民來美，定居在俄勒根州。 在他4-14歲間，他們全家住在離城十三里的森林區，家中早晚有靈修。 星期天，偶而有牧師前來領會，但多數時，鄰居們聚集一起，唱詩、讀經、禱告、然後有一人讀一篇講章。李理納總是仰首以待末頁速速來到。 他沒有上過主日學，但父親經常以問答的方式教他們聖經。 十五歲時，他在信義會受堅振禮。母親過世後，家中失去了溫暖，他離家去一農場工作。海濱垂釣，林間拾殘枝都不能消除他內心的悲傷和空虛。1906年，有一天他在街頭，聽到一個年輕的女孩唱一首母親期待她浪子歸家的聖詩，深受感動，知道自己必須重生。兩週後，他在一次的佈道會中決志奉獻，他的生命經歷了驚人的改變。他開始在各街頭佈道的工作中事奉。 1909年，他深感自己學識不夠，決心去加州洛杉磯讀神學。教會贈他一張單程的火車票，師母給了他數天的乾糧，於是他身懷九元美金，踏上了火車。他備受艱辛地半工半讀。有一天他在洛杉磯一條冷靜的街上看到一個男人在毆打妻子，他前往勸阻，反被打傷了手，以致數週都不能練琴，這使他更感到街頭傳道的重要性。他與女作曲家韋柏梅（Bertha Mae Wilson）結婚後，在拿撒勒人教會十分活躍，他們巡迴佈道並從事聖樂事工。 1917年，他們在伊利諾州的一小鎮，首次自建一小屋，竣工時，已無餘款添置傢俱。可是他們急需一架鋼琴和若干樂器，最後在附近的鄰居家，以五元美金購到了一台雜音重重的舊鋼琴，而許多聖詩都藉此琴完成，「耶穌奇妙的救恩」是其中之一，在1922年付梓。雖然它是一首輕快活潑的聖詩，但李理納時常不滿會眾將此詩唱得過於快速，以至咬字不清。他說：「唱聖詩必須字義清晰，從容不迫。」
1924年李理納在印第安州成立了李氏音樂公司，六年後與拿撒勒人出版社合併，他擔任音樂主編有廿年之久。他一共寫了四千首聖詩，他是本世紀重要的聖詩作家之一。1959年夏，拿撒勒人大學授予榮譽音樂博士學位，以表揚他對教會音樂的貢獻。
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